И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек

прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили:

Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев их, Он сказал им: пойдите,

покажитесь священникам.

И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен,

возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его,

благодаря Его; и это был Самарянин.

Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не

возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал

ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя (Лк. 17, 12-19).

В то время проказа была бичом, страшной неизлечимой болезнью,

которая обезображивала людей, разрушала тело и причиняла

сильнейшие страдания. Но тяжелее физической боли были душевные

муки, потому что заболевшие этим недугом люди становились

нечистыми и изгоями. Им нельзя было входить в селения и

приближаться к людям, а чтобы кто-то сам по незнанию не подошел к

ним, они должны были издалека кричать «нечист, нечист».

Проказа – это символ греха, символ той неизлечимой никакими

человеческими средствами страшной болезни, которая завладела миром

после грехопадения. Действительно, грех обезображивает человека,

искажает его Богом созданные черты, приносит страдание, делает

нечистым и заразным, опасным для других людей.

Сейчас, соблюдая Рождественский пост, мы готовимся к встрече

Рождества Христова, великого праздника пришествия Бога в мир.

Господь воспринимает человеческую природу, чтобы исцелить её, чтобы

очистить нас от этой страшной проказы греха. Но для получения

исцеления мы должны осознать нашу беду, почувствовать, что без Христа

мы погибаем.

Прокаженных было десять, один из них был самарянин, остальные,

видимо, иудеи. И хотя в жизни они не общались, но беда объединила их.

В страдании они забывают о своем превозношении, о

социальных различиях, забывают об обидах, потому что перед

лицом смерти все равны.

Как и перед лицом Бога, нашего общего Отца, в свете вечных истин всё

мелкое, все наши несогласия и неприятия исчезают без следа.

Итак, эти люди осознали свою болезнь, поняли, что погибают, и что

только Господь может их исцелить. Они видят Христа и издалека

начинают кричать Ему: «Иисус Наставник, помилуй нас!»

Они называют Его Наставником, т.е. просто Учителем, потому что не

знали о Его Божественном достоинстве, но через Него они с верой

обращаются к Богу.

Господь не исцеляет их сразу, но отправляет к священникам, в Церковь,

показывая нам, где следует искать спасения. И когда прокаженные

поверили, послушались и пошли к Богу, они ещё по дороге очистились.

Однако почти все исцеленные восприняли это как должное. Ведь есть

Бог, Который справедлив, а я страдаю несправедливо. Это же Он меня

создал, поэтому должен и исцелить, просто обязан. И когда это

происходит, они забывают, что была у них болезнь, что им было плохо.

Так же часто и мы, когда нам тяжело, когда нас постигают искушения,

обиды, прибегаем к Богу, молимся, просим, обещаем. А потом, когда всё

становится хорошо, когда Господь услышал нас, забываем о Своем

Благодетеле. Эта неблагодарность не дает приблизиться к Богу.

Неблагодарные прокаженные восприняли Бога как способ исцелиться,

как некое средство от страдания, а не как своего Творца и Спасителя, к

Которому они должны были окончательно и навсегда вернуться.

Ведь скорби даются для того, чтобы мы приблизились к Богу.

Если они так ничего и не поняли, то зря страдали и напрасно

исцелились. Господь только разводит руками: не десять ли очистились,

где девять? Скорби и радости, дары и потери, жизнь и смерть должны

приближать нас ко Христу, Который есть Сама Жизнь. Девять из десяти в

итоге ещё больше удалились от Бога.

Только один исцеленный, причём самарянин, осознал, что Христос подал

ему исцеление, и возвратился, чтобы, упав в ноги, поблагодарить Его.

Для этого человека телесное исцеление стало не просто

эпизодом, но спасением.

Он познал Христа и жизнь вечную, вернулся к своему Создателю и

потому слышит от Него слова: «Встань, иди, вера твоя спасла тебя».

Все десять имели веру, но только одного из них она спасла. Потому что

можно иметь веру, которая и горами двигает, но если ей не сопутствует

верность Богу, если она не порождает признательность и желание

соединиться с Ним, то она не спасет нас. Спасает же, как говорит апостол

Павел, только вера, движимая любовью, выражающая себя делами

любви.

В чем проблема неблагодарного человека, только ли в том, что в детстве

его не научили вежливости, и он забывает вовремя сказать спасибо?

На самом деле проблема гораздо серьезнее.

Неблагодарность – это только признак души искривленной,

искаженной грехом, души, которая далека от Бога.

Что проказа для тела, то и страсти для души. Проказа проявляется в том,

что одни части тела пухнут и непропорционально увеличиваются, а

другие распадаются и гниют. При этом тело покрывается язвами и

источает отвратительный запах, а люди бегут от прокаженного, потому

что прикосновение к нему заразно и смертельно опасно.

Душа тоже может страдать от ужасных болезней, и одно из таких

страшных ее искажений – это лукавство, подобное проказе души.

Одни чувства и настроения пораженной лукавством души, например,

гордость и самомнение. Причем лукавство даже страшнее проказы,

потому что искажается не только душа, но и само видение мира.

Бог и люди представляется лукавому оку тоже искаженно, как в кривом

зеркале.

У неблагодарного безмерно увеличены гордость и самодовольство и

почти отсутствуют смирение, сокрушение и покорность воле

Божией, где  тут говорить о любви.

К сожалению, такое искривление души свойственно многим, девяти из

десяти по евангельской аналогии, и не нам, имеющим подобные

симптомы, осуждать таковых.

Благодарение – это нечто намного более глубокое, чем просто

сказать спасибо. Благодарение – это признание Творца,

это покаяние.

Мы должны признать, что Господь правит миром, и для Него мы

созданы, и тогда в нас тоже выстроится правильная иерархия.

Главенствовать будет то, что относится к Богу ‒ дух, ему подчиняется

душа, а потом уже следует тело и всё остальное.

Таким образом, перевернутая в грехопадении пирамида нашего существа

снова занимает свое первоначальное положение, и мы обретаем спасение

в Боге. Поэтому, благодаря Господа, мы возвращаемся умом и сердцем к

Нему и восстанавливаемся в звании сынов и наследников Его Царствия.

Именно во время нашего благодарения в храме на Литургии

совершается великое таинство – чудо святой Евхаристии, где

Господь соединяется с нами, а мы с Ним.

Мы отдаем Ему себя, отдаем свои души, тела, отдаем все, что нам дал

Господь, как священник возносит Дискос и Чашу, говоря:

«Твоя от  Твоих, Тебе приносяще, за всех и за вся».

А Он всё это принимает и возвращает нам нашу жертву освященной,

благословленной и преумноженной. Ему не нужно ничего для Себя,

потому что Он создал нас и наше, и от избытка даров Его любви мы

существуем. Но Господь ожидает нашего ответа на Его любовь, ищет

благодарного сердца, ждет от нас осознания своего небесного

предназначения, того, что мы принадлежим Ему.

И когда мы это поймем и прочувствуем, тогда твердо встанем на путь

спасения и исцеления, не бренного тела, но бессмертной души. Путь этот

долог, бесконечен, но Господь уже исцелил нас на пути, потому что мы

уже с Ним, уже Его, а значит ‒ в Его Царствии.

Итак, Рождество Христово – это обращение Бога к человеку и

возвращение человека к Богу, это осознание, что мы часть Его, что мы

призваны быть причастниками Его славы и жизни вечной. Благо для нас,

подобно исцеленному самарянину, возвратиться от непостоянных путей

наших и воздать славу Богу.

А что значит воздать Ему славу? Это значит признать Его Богом

и Отцом, соединиться с Ним в благодарении и войти в Его

Царство. Это значит к вере приложить верность Господу и этим

наследовать всю полноту бытия, все, что уготовал Бог

любящим Его.

 Будем же учиться благодарности, познавать свою немощь и

нужду в Спасителе, в помощи ближнего. Тот, кто благодарит за

дары, получает во сто крат больше по причине своего

правильного устроения. 

Будем довольными тем, что имеем, благодаря Бога за все, что с

нами происходит, как доброе, так и неприятное. Здоровая душа

имеет Богоподобную простоту и чистое око, она за все

признательна Создателю и людям, своим посредникам в

получении милостей от Господа. 

                                                                                                                    Аминь.

Источник:

Вера сердца и уст исповедание. Проповеди Леонтия, еп. Сызранского и Шигонского