08:42 Осенние размышления для боголюбивых умов. | |
В этой статье на основании Библейского Откровения и святоотеческого Предания рассматривается богословский вопрос о состоянии первозданной человеческой природы и всего окружающего мира до грехопадения прародителей.
Живая природа непрестанно возвещает нам о Божием величии, могуществе и премудром промысле о всей твари. Каждое время года, всеблагой Господь, будучи источником всего прекрасного, наполнил особым очарованием, везде разлив утешения для нашего взора и тем самым дал пищу для размышлений взыскующему премудрости человеческому уму. Однако понимая всю ограниченность и слабость нашего ума, помраченного грехом и потерявшего свою первозданную силу и проницательность, надлежит нам более устремлять мысленный взор свой к истинным созерцаниям облагодатствованнаго святоотеческого разума.
Состояние человека до грехопадения.В это время года, пышущая жизнью летняя природа постепенно умирает, понуждая любомудрствующие души погружаться в глубокие покаянные думы. Шумные, настойчивые ветра сбивают разноцветную листву с раскидистых ветвей могучих деревьев. «Что такое человек, как не лист, в раю упавший с дерева? Разве не лист – человек, которого подхватывает ветер искушений и кружат порывы страстей?» — замечает святитель Григорий Двоеслов. Приносит ли душа наша добрые плоды или у неё есть только бесполезные напускные листья? – нередко встречаем мы подобные сравнения в трудах святых. Осенью часто отверзаются «небесные окна» (Быт 7:11) и проливаются обильные дожди, напитывающие сухую земную персть, из которой по Писанию Бог взял первого человек (Быт. 2:7). Небесные потоки льются словно слёзы Адама, который по преданию каждодневно в течении 930 лет своей жизни плакал о потерянном рае: «Седе Адам прямо рая, и свою наготу рыдая плакаше: «Увы мне, прелестию лукавою увещанну бывшу и окрадену и славы удалену!» Само по себе явление дождя не упоминается в тексте книги Бытия до времени Ноя, — пишет иеромонах Серафим (Роуз); да и тогда это был не просто дождь, но всеобъемлющая катастрофа: «разверзошася вси источницы бездны, и хляби небесныя отверзошася. И бысть дождь на землю четыредесять дний, и четыредсять нощей» (Быт. 7, 11–12). В свете сказанного можно также понять, почему Бог дал радугу в знамение Своего завета с Ноем и со всем творением, что не будет больше на земле такого потопа. Как могла бы быть радуга знамением, если бы она, как думают некоторые, существовала веками до потопа? Очевидно, что тогда радуга появилась впервые, – считает отец Серафим. Ввиду всего сказанного получается, что время после потопа – это совсем новая эпоха в истории человечества. Сравнительно «райские» условия, бывшие на земле вплоть до времен Ноя, когда на всей планете царил умеренный климат, а обильная растительность удовлетворяла потребности человека в пище, так что не было нужды вкушать мясо (Ной был первым, кто получил от Бога позволение вкушать плоть (Быт. 9, 3)), уступили место более суровым условиям на знакомой нам послепотопной земле, когда бывают «сеятва и жатва, зима и зной, лето и весна» (Быт. 8, 22), а люди уже не живут по 900 лет, как Адам и первые патриархи, но возраст их очень быстро уменьшился до 70 или 80 лет, что является средним пределом нашей жизни даже до сего дня.
Всемирный потоп. Айвазовский И. К. 1864 г.
До грехопадения первозданный Адам имел способность постигать разумные логосы всей твари. В мире все логично; существование любого, самого ничтожного предмета подчиняется непреложным законам, всякая тварная вещь имеет точку соприкосновения с Божеством, всякое явление имеет разумную причину, всякое действие – разумную цель. Сам термин «логос» у преподобного Максима многозначен – это и идея, и принцип, и закон тварного бытия, и цель, к которой тварь устремлена. Святитель Иоанн Златоуст писал, что Адам «одарен был великой мудростью», проявление этой мудрости он усматривал в наречении Адамом имен животных, что, по мнению святителя, предполагало глубокое знание о самой природе наименованных живых существ. Преподобный Серафим Саровский так говорит о первозданном состоянии Адама в раю:
«Адам сотворен был до того неподлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему как любимцу Божию, как царю и обладателю твари. И все любовалось на него как на всесовершенный венец творений Божиих. От этого-то дыхания жизни, вдохнутого в лице Адамово из Всетворческих Уст Всетворца и Вседержителя Бога, Адам до того преумудрился, что не было никогда от века, нет да и едва ли будет когда- нибудь на земле человек премудрее и многознательнее его. Когда Господь повелел ему нарещи имена всякой твари, то каждой твари он дал на языке такие названия, которые знаменуют вполне все качества, всю силу и все свойства твари, которые она имеет по дару Божиему, дарованному ей при сотворении. Вот по этому-то дару вышеестественной Божией благодати, ниспосланному ему от дыхания жизни, Адам мог видеть и разуметь и Господа, ходящего в рай, и постигать глаголы Его и беседу святых Ангелов, и язык всех зверей и птиц и гадов, живущих на земле, и все то, что ныне от нас, как от падших и грешных, сокрыто и что для Адама до его падения было так ясно. Такую же премудрость и силу, и всемогущество, и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве...».
Даже сейчас по благодати Божией человек может прийти в некое подобие райского состояния, как это можно видеть в житиях многих святых, изобилующих чудесами, невероятными для людей мира сего. Например, житие великомученика и победоносца Георгия (память - 23 апреля ст. ст.), который оставался невредимым посреди жесточайших пыток и даже смертей, напоминает нам Адамову неуязвимость в раю.
Однако в падшем состоянии человек может достигнуть все еще не более чем отблеска состояния Адама; только в будущем веке этот рай возвращен будет нам в полноте, и тогда (если только мы окажемся в числе спасенных) мы увидим, какое это было (и есть) ангельское состояние. Именно об этом пишет святитель Григорий Нисский: «А благодать воскресения не иное что возвещает нам, как восстановление в первоначальном для падших. Ибо ожидаемая благодать есть возведение в первую жизнь, снова вводящее в рай извергнутого из него. Если же восстановленная жизнь такая, какая свойственна ангелам, то, очевидно, что и до преступления жизнь была ангельской – потому и наше возведение к первоначальному уподобляется ангелам».
После того, как человек склонил свое произволение к преступлению Божественной заповеди, тем самым пожелав поставить собственную волю выше воли Божественной, и делом совершил преступление, греховная поврежденность охватила всё человеческое естество. Повреждение проявилось прежде всего в помрачении разума – этого ока души, пишет преподобный Иустин (Попович). Разум через грехопадение утратил прежнюю мудрость, проницательность, прозорливость, размах и богустремленность; в нем помрачилось и само сознание о вездесущии Божием, что очевидно из попытки падших прародителей сокрыться от Всевидящего и Всеведущего Бога (Быт.3:8) и ложно представить свое участие в грехе (Быт.3:12–13).
«Нет ничего хуже греха, – говорит святой Иоанн Златоуст, – придя, он не только исполняет стыдом, но и делает безумными тех, которые были разумными и которые отличались великой мудростью. Посмотри, до какого безумия дошел сейчас тот (Прим. – Адам), который до сих пор отличался такой мудростью...»
Грехом наши прародители нарушили также и свое богоданное отношение к видимой природе: они изгнаны из своего блаженного обиталища – рая (Быт.3:23–24): во многом утратили власть над природой, над животными, и земля стала проклятой для человека: «Терния и волчцы возрастит тебе» (Быт.3:18). Сотворенная для человека, возглавленная человеком в качестве его таинственного тела, благословенная ради человека земля, со всеми тварями стала подчиненной тлению и разрушению, вследствие чего «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22).
Грехопадение наших прародителей нарушило первозданную гармонию бытия мира.
Тление материи и смерть плоти видятся отцам связанными с тлением воли и смертью души – то есть с преступлением человека и отступлением его от Бога. Святые отцы, согласны, что не один лишь рай был нетленен, но что весь первозданный космос был также нетленным по благодати, и именно человек, отступив от Творца, ввел в мир страдание, тление и смерть.
Древний апологет, святитель Феофил Антиохийский как и многие другие святые отцы пишет, что изначально все звери были добрыми, т.е. в мире не существовало хищничества (Быт. 1:30). Соответственно не будет хищничества и после восстановления природы твари (Ис. 11:6-9).
Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Растения не были подвержены ни тлению, ни болезням; и тление, и болезни, и самые плевелы явились после изменения земли вслед за падением человека, как должно заключить из слов Бога изгоняемому из рая Адаму: терния и волчцы израстит тебе земля. (Быт. 3:18)».
Смертность и тленность по природе всего тварного и возможная нетленность по благодати.
Однако, в святоотеческом Предании существует одно очень важное замечание. Отцы согласно свидетельствуют, что сам по себе (т.е. по своей природе) Адам, как сотворенный – был смертен, но мог избегать смерти по содействию благодати. Значительное большинство отцов помимо непосредственного Богообщения связывают возможность Адама не умирать – с питанием от древа жизни. По мнению отцов, после грехопадения благодать была отнята от Адама (что, в частности проявилось в изгнании его из Рая и отлучении от древа жизни). В результате природная смертность, которая до грехопадения была лишь потенцией, после грехопадения – актуализировалась и стала неизбежностью, как для него самого, так и для всего окружающего мира для него (человека) сотворенного. Природным (естественным) состоянием отцы называют состояние, в котором человек находится, будучи предоставлен самому себе, вне Бога. Соответственно, естественной смертности, которая в этом случае не рассматривается, как неизбежность – противопоставляется возможность не умирать, которую дает Божия благодать (и конкретно плоды древа жизни). Последняя рассматривается, как нечто внешнее, по отношению к человеку, не входящая в определение его природы. Поэтому природная смертность не противоречит возможности актуального бессмертия. «Люди, уклонившись от вечнаго, и по совету диавола обратившись к тленному, сами для себя стали виновниками тления в смерти; потому что, как сказано выше, по природе они были тленны, но свойственного им по природе избегли бы по благодати, как причастники Слова, если бы пребыли добрыми; по причине соприсущего им Слова, не приблизилось бы к ним естественное тление» (Слово о воплощении Бога Слова, и о пришествии Его к нам во плоти, 1:4-5)
Святитель Феофил Антиохийский: «Бог сотворил человека средним, ни совершенно смертным, ни бессмертным, но способным к тому и другому; подобно и рай, относительно красоты, создан средним между землею и небом». (Три книги к Автолику о вере христианской. Книга 2, 24, 27)
Все тварное по природе подлежит уничтожению, но может сохраняться по благодати.
Преподобный Иоанн Дамаскин: «…все, что существует по причине рождения, подлежит уничтожению, сообразно с последовательностью, принадлежащей природе; также – и небеса, но благодатью Божиею они и содержатся, и сохраняются» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 20)
Тление является следствием греха, и ввиду этого первозданный мир видится святыми отцами нетленным, однако он являлся таким не по природе, но по причастности к благодати. По мысли отцов смерть мыслится как зло в том смысле, что она противна изначальному замыслу Божию о человеке, но для падшего человечества она по преимуществу является благом, как полагающая предел нашим грехам и открывающая блаженную вечность для праведников и покаявшихся грешников. ***
Скоро совсем пожухнет зелёная трава и опадут сухие листья, и вся земля покроется белым снежным саваном, погребальными пеленами. Но мы чаем весну нашего воскресения и восстановления природы в первозданное совершенство, чего быть причастниками, да сподобит нас всех Господь.
| |
| Просмотров: 168 | Добавил: Администратор | |
| Всего комментариев: 0 | |